Протоиерей Павел Великанов: Важно разделять подготовку к причащению прихожан и “захожан”

Источник — Правмир

25 сентября 2013 в помещении Молодежного центра Пятигорской и Черкесской епархии под председательством епископа Феофилакта состоялась очередная пастырская конференция. Темой обсуждения стал проект документа “О подготовке ко Святому Причащению”, направленный в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов. Предлагаем вашему вниманию текст доклада на конференции протоиерея Павла Великанова — настоятеля Пятницкого Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, доцента Московской Православной Духовной Академии, кандидата богословия, главного редактора портала Богослов.ру, члена Межсоборного Присутствия.

Тема, о которой мы сегодня собирались поговорить, более чем не простая, я бы даже сказал – болезненная. Почему эта тема болезненная, можно судить уже по тому количеству комментариев, которые мы получили на нашем научно-богословском портале «Богослов.ру», лишь только опубликовав текст проекта Положения о подготовке к Святому Причащению.

Для сравнения приведу цифры. В течение трех лет обсуждения, казалось бы, одного из самых болезненных вопросов нашей современной церковной жизни – вопроса церковно-славянского языка и его места в жизни Церкви, как в богослужении, так и помимо его – за все три года обсуждения набралось «всего лишь» порядка трех с небольшим тысяч комментариев. Документ, который был опубликован неделю назад, собрал на сегодняшний день около шестисот комментариев. Как вы понимаете, интерес церковного сообщества к проблеме, которая затронута в этом документе, огромен.

Читать далее «Протоиерей Павел Великанов: Важно разделять подготовку к причащению прихожан и “захожан”»

По мотивам подготовки к Крещению

2. О диаволе. Из «Водой и Духом» о. Александра Шмемана Очень интересная мысль, впервые ее вижу и склонен с ней согласится. Тьма это не просто отсутствие света. Это что-то большее:
«Некоторые философы и богословы, пытаясь объяснить и таким образом «рационализировать» опыт и существование зла, объясняли его как некое отсутствие: отсутствие добра. Они сравнивали его, например, с темнотой, которая есть не что иное, как отсутствие света, и которая рассеивается с появлением света. Эта теория принималась последовательно деистами и гуманистами всех оттенков и до сих пор является неотъемлемой частью современного мировоззрения. При этом лекарство против зла обычно находят в просвещении и образовании. Например, стоит только объяснить подросткам механизм секса, устранить «тайну» и запреты, как они будут пользоваться им рационально, т. е. хорошо. Стоит только увеличить количество школ, как человек, который добр по своей природе, будет жить и вести себя рационально, т. е. хорошо.

Однако такое понимание зла чуждо духу Библии и опыту Церкви. Наоборот, зло — не только отсутствие. Это именно присутствие: присутствие чего–то темного, иррационального, но вполне реального, хотя источник этого присутствия может быть не сразу ясен и осознаваем. Так, ненависть — это не просто отсутствие любви; это присутствие особой темной силы, которая в действительности может быть чрезвычайно активной, умной и даже творческой. И безусловно она не является следствием недостатка знания. Мы можем знать и ненавидеть. Чем более некоторые люди узнавали Христа, видели Его свет и благодать, тем более они Его ненавидели. Это ощущение зла как иррациональной силы, которая овладевает нами и направляет нас, согласуется с опытом Церкви и знакомо всякому, кто пытался, хотя бы понемногу, «улучшать» себя, противоборствовать своей греховной природе, вести более духовную жизнь.

Итак, наше первое утверждение заключается в том, что демоническая реальность существует: существует зло как темная сила, как присутствие, а не только отсутствие. Но можно пойти дальше. Ибо точно так же, как не может быть любви без любящего, т. е. без личности, которая любит, так и не может быть ненависти без того, кто ненавидит. И если высшая тайна добра заключена в личности, то и высшая тайна зла должна также иметь личностный характер.»

На богомолье. Совсем не по Шмелёву. — Свящ. Павел Великанов

Источник

Сергиев Посад, снежный завал на  традиционно нечищенных третий день после первой метели дорогах, центральная улица. На приличной скорости несется белоснежная «Шкода», не из дешевых. Ррраз – одну машину подрезала, два – не снижая  хода пронеслась перед носом озадаченных пешеходов на «зебре», всё еще верящих в правила дорожного движения, три – в том же режиме проскочила и через «лежачего полицейского» перед другим пешеходным переходом, не взирая на пытающихся перейти дорогу мамашу с ребенком. «Ну и нахал» – думаю я, двигаясь в параллельном ряду. И тут наши машины сравнялись на светофоре – о, Боже мой. За  рулём – монахиня, о чём-то протяженно-сложенно разговаривающая по телефону. Номера – не московские и не областные. Значит, в Лавру, к преподобному на богомолье – скорее всего.

Вы думаете, сейчас польётся злобная тирада в адрес монашествующих, да ещё на иномарках, да ещё и правила дорожного движения дерзко нарушающих? Увы, нет. Увидел лишь мельком лицо этой матушки, и у меня как-то быстро отлегло от сердца всякое желание её склонять и зубоскалить. Хорошая она, правильная. Это видно сразу. И не так уж много здесь её личной вины. Она сама – жертва определённого стереотипа поведения, о котором и хочется поразмышлять.

В большинстве случаев, когда достаточно воцерковлённый человек приходит в храм на исповедь, его основная, настоящая цель – быть допущенным до причастия. Особенно если он старается регулярно, раз или более в месяц, приступать к Чаше. В какой-то момент отпадает нужда даже в записках с перечнем грехов – грехи практически выучиваются наизусть, как поэма, белым стихом писанная, в ясной логической последовательности, лишь только время от времени меняются акценты, что-то добавляется, что-то отодвигается на второй план. Но в целом это скорее похоже не на «метанойа», не на «покаяние» в собственном смысле слова, а на смиренную и печальную констатацию факта, что мы всё еще не вполне святые – хотя, конечно, далеко уже и не те грешники, какими некогда были. Не «несвятые святые», а такие вот «недо-святые несвятые». И какой грех ни возьмешь из этого списка – при внимательном рассмотрении он оказывается каким-то ненастоящим, деланным, думанным, я бы даже сказал – почти виртуальным. Это даже и не грех-то в прямом смысле слова, и даже не «грешок», а просто духовное несовершенство. Например, «рассеянность на молитве», или «праздные разговоры в храме», или «раздражение на ближних». И очень-очень редко среди этого многоцветного перечня прегрешений вдруг проскакивает что-то действительно серьезное, иногда вполне сознательно мастерски спрятанное среди этой благочестивой говорильни: как правило, это нарушения седьмой заповеди или что-то рядом. Это едва ли не единственная тема, которая пробивается сквозь комфортное плотное одеяло из словесной окологреховной шелухи. Но в любом случае у исповедника, отходящего от аналоя с крестом и Евангелием, создаётся устойчивое ощущение того, что он – вне греха, что вся нечистота смыта с сердца, а жизнь начинается с чистого листа. Ведь нет такого греха в наших исповедных книгах, как «нарушение правил дорожного движения» или «создание аварийной ситуации на дороге». А крепкий кокон «внутрицерковной греховности» переносит мысленные акценты на то, о чем и будет говориться в очередной исповеди: мало трудились, много суетились, недочитали Евангелие, недопостились, недомолились. И чтобы «домолиться» и «допоститься» – крепко жмётся педаль акселератора на монастырской машине, – Бог не выдаст, гаишник простит! – и несётся Божий человечек за благословением к святыне. Ну разве можно сравнивать на одних весах ПДД из этого Богом забытого, в бездне греха валяющегося, мира – и жажду приобщения к Таинствам Царства!

Какое это всё близкое, знакомое, я бы даже сказал – родное и понятное! Одно только смущает: зачем надо было Христу говорить в самый неподходящий для этого момент – «если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то не войдёте вы в Царствие Небесное» (Мф. 5:20). Соблазн, который постоянно маячит перед глазами человека глубоко воцерковленного – почувствовать себя уже свободным от греха – и взирать вокруг праведными очами. Ну а праведнику, якоже в Священных книгах писано бысть, закон не лежит…

Похоже, все-таки есть чему поучиться и у книжников, и у фарисеев. Заняться, как сейчас говорят, «дауншифтингом». С высот Евангельских призывов к совершенству, свобод во Христе и плаванию в море нетварной благодати попробовать ощутить себя просто порядочным человеком, не нарушающим элементарных требований общественного бытия – включая правила дорожного движения и многое другое. Не халтурить на работе. Не забывать исполнять обещанного. Не врать. Не лицемерить перед вышестоящими. Не гнобить тех, кто под тобой. Что, уже много? Слишком много для ведущего активную духовную жизнь? А может, всё-таки стоит попробовать?

О таинстве Покаяния. Из лекции о. Владимира Воробьева 30.03.94.

 

Затем в требнике написано: «Духовник вопрошает его (кающегося — о. Владимир) прилежно едино по единому, и ожидает его (или ее), донельже отвещает противу коегождо вопрошения».

Священник вопрошает: «Рцы ми чадо: аще веруеши, яко церковь кафолическая апостольская, на Востоке насажденная и взращенная, и от Востока по всей вселенней разсеянная, и на Востоце и доселе недвижимо и непременно пребывающая, предаде и научи; и аще не усомнишася в коем предании». В ответ на этот вопрос кающийся должен прочитать Символ веры — не формально, конечно, ибо это момент исповедания православной веры.

Затем следуют другие вопросы, которых в требнике весьма много. После всех этих вопросов, которые большинство из вас, наверное, никогда не слышали, священник должен прочитать еще одно увещание, которое, наверное, тоже никто из вас никогда не слышал: «От сих всех отныне должен еси блюстися, понеже вторым крещением крещаешися, по таинству христианскому, и да положищи начало благое, помогающу тебе Богу: паче же не поглумися на тоежде обращаяся, да не твориши человеком смеха, сия бо христианам не суть прилична: но честно, и право, и благоговейно пожити да поможет тебе Бог Своею благодатию».

Только теперь, после этого увещания, кающийся должен еще раз проверить свою совесть и если что-то скрыл, должен сказать, что он сделал плохого. Когда же он исповедался полностью, он должен стать на колени, и священник читает над ним разрешительную молитву: «Господи Боже спасения рабов Твоих, милостиве и щедре и долготерпеливе, каяйся о наших злобах, не хотяй смерти грешника, но еже обратитися, и живу быти ему: сам и ныне умилостивися о рабе Твоем (или рабе твоей)…, и подаждь ему образ покаяния, прощение грехов и отпущение, прощая ему всякое согрешение, и соедини его святей Твоей Церкви, о Христе Иисусе Господе нашем, с нимже Тебе подобает держава и великолепие, ныне и присно, и во веки веков, аминь».

Читать далее «О таинстве Покаяния. Из лекции о. Владимира Воробьева 30.03.94.»

свт. Иоанн Златоуст о подготовке к Причастию

Беседа 28 на послание к Коринфянам Отрывки
«Упомянув о таинствах, он (апостол Павел — Д.С.) нашел необходимым изложить подробнее этот предмет, как не маловажный; потому в беседе об нем внушает великий страх и доказывает, что главное благо в том, чтобы приступать к ним с чистой совестью. Не довольствуясь сказанным прежде, он присовокупляет еще следующее: «да испытывает себя человек»; это же он говорит и во втором послании: испытывайте (2Кор.13:5), а не так, как поступаем мы, сообразуясь более с временем, нежели с душевным расположением. Мы стараемся не о том, чтобы приступить приготовившись, очистившись от всего злого и с полным благоговением, но чтобы в праздники и тогда, когда приступают все.

Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к тайнам и причащения, – когда чиста совесть. Если мы не приступаем к чувственной трапезе, страдая горячкой и приливом дурных соков, чтобы не подвергнуться смерти, то тем более нам не должно касаться этой трапезы с порочными пожеланиями, которые хуже горячки. Под именем порочных пожеланий я разумею как телесные, так и любостяжание, гнев, злопамятность и вообще все порочные наклонности. Приступающему должно очиститься от всего этого и тогда уже касаться этой чистой жертвы, а не с небрежением и леностью как бы по принуждению приступать ради того, что случился праздник, с другой же стороны, когда есть сокрушение и готовность, не откладывать потому, что нет праздника. Праздник есть совершение добрых дел, благочестие души и строгость жизни; если ты имеешь это, то всегда можешь праздновать и всегда приступать. Потому (апостол) и говорит: «да испытывает себя» каждый, «и таким образом пусть»; повелевает испытывать не одному другого, но самому себя, устраивая судилище без гласности и обличение без свидетелей.
Читать далее «свт. Иоанн Златоуст о подготовке к Причастию»

Размышления о таинстве исповеди. Отрывки из дневников о. Александра Шмемана

Понедельник, 17 сентября 1979
Бился, если так можно выразиться, над «Таинством покаяния», над его историческими, богословскими, психологическими «метаморфозами». Всегда то же удивление: оказывается, «богословие» попросту ничего путного по этому вопросу не сказало. Как, почему из таинства примирения с Церковью превратилось оно в нашу современную трехминутную исповедь? Как, почему все миряне превратились в «отлученных»? На все это ответов нет, никто этим не занимался, а между тем для Церкви, для ее, так сказать, «повседневной жизни» нет проблемы более насущной. Что такое «разрешение грехов»? В чем состоит власть «вязать и решить»? И так далее. Выходит так, что, за что ни возьмешься — реальное жизненное, — всегда оказываешься перед «целиной» и нужно все начинать сначала, причем и само это «начало» неясно…

Я не сомневаюсь, что, несмотря на все «метаморфозы», в таинстве покаяния есть преемство, есть какое-то основное, глубокое подлежащее, то есть сама реальность, сама сущность покаяния, неотделимое от сущности христианства. Христианство есть покаяние, и потому Церковь есть таинство покаяния, и потому в Церкви есть таинство покаяния. Но уразуметь, вскрыть подлинный смысл и содержание этого тройного есть нелегко. Ибо тут-то и начинает все двоиться, становиться двусмысленностью. Покаяние — тоска не по «праведности», а по Богу: «Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене…». В отрыве же от этого своего «теоцентризма» оно становится «антропоцентрическим» и неизбежно скользит либо к юридизму, либо к психологизму… Но как «реставрировать» это таинство, если сами верующие принимают эту редукцию, ибо ею пронизана вся наша культура?
Четверг, 21 февраля 1980
Первая Преждеосвященная вчера, а до нее, так же как и накануне, бесконечные исповеди. И, как всегда, чувство неясности: в чем смысл исповеди, такой, какой существует и практикуется она сейчас? Понятна мне исповедь католическая («нарушение закона»), но не понятна православная — ни, так сказать, «догматически» (таинство покаяния), ни духовно. В ней очевиднее всего метаморфоза христианства, Церкви. Церковь родилась как реальность, противостоящая и внешне, видимо, и еще больше — внутренне, невидимо, — миру сему. Метаморфоза же ее заключается в том, что она стала постепенно, а теперь уже и окончательно — религиозным «обслуживанием» мира. Изначально таинство покаяния было целиком сосредоточено на одном: на измене Церкви, то есть воплощаемой и являемой ею реальности. Грех осознавался прежде всего как измена «новой жизни», выпадение из нее. Он был разрывом, отпадением, предательством, так же как святость понималась не как «нравственное совершенство», а как «онтологически» верность Христу и Его Царству. Нравственное учение Евангелия — эсхатологично, а не «этично». Сущность греха — не просто нарушение «закона», а отпадение от Бога и от жизни, от подлинного «вожделения». И, во-вторых, сущность его для христиан как измены Христу, отпадения от Него и от Церкви как Им данной жизни. Таким образом, таинство покаяния — это возврат, это возвращение, путем раскаяния, в «новую жизнь», уже данную, уже явленную… Современная исповедь обращена, однако, не на то, не в этом суть ее, а в некоем «моральном» регулировании жизни в «мире сем», регулировании его собственных «законов». Иными словами, таинство покаяния было вначале отнесено не к нравственному закону, а к вере и к греху как отпадению от веры («верующий в Него не грешит»1) (см. все первое послание Иоанна). Теперешняя исповедь есть разговор о нарушениях «нравственного закона», о слабостях и греховности, но без «отнесенности» к вере. И ответ в нем — не о Христе, а что-то вроде «старайтесь побольше молиться…», «боритесь с искушениями…». Как и все в христианстве, таинство покаяния — эсхатологично. Оно есть возврат человека в вожделенное Царство, в «жизнь будущего века». А чем стало оно — я просто не знаю, и как, в каких «категориях» понимать и объяснять это «разрешение грехов» после трехминутного разговора о «слабостях» — тоже не знаю.